Seres fantásticos en las mitologías mesoamericanas

Las culturas que florecieron en Mesoamérica desarrollaron una rica mitología en donde deidades, humanos y seres fantásticos convivieron para formar su propia cosmovisión.

Se decía que durante la noche, se aparecía en las profundidades de los bosques Yohualtepuztli, una figura espectral que deambulaba produciendo un sonido similar a los hachazos. Este espectro  era un cuerpo decapitado con una hendidura en el pecho, en e cual se podía observar los latidos de su corazón,   reproduciendo sonidos  de los hachazos. Este personaje era utilizado por Tezcatlipoca para realizar bromas y poner en juicio la valentía de las personas. Si un individuo se encontraba con Yohualtepuztli y huía, Tezcatlipoca lo tomaría como un vil cobarde, por lo que lo atormentaría y se burlaría de él por un largo tiempo, o hasta que se aburriera. Por el contrario, si luchaba y vencía a Yohualtepuztli, Tezcatlipoca le ofrecía fortuna, fama y gloria. Si le arrancaba el corazón al espectro por medio de la hendidura que tenía en el pecho y lograba escapar, Tezcatlipoca juzgaba la rectitud de las personas. Si eran de buen corazón, honestas y valientes, las recompensaban. Por otro lado, si eran malos, mentirosos y cobardes, las castigaba.

En la mitología de varios pueblos mesoamericanos, las Cihuateteo, eran las mujeres muertas en el primer parto. Por este motivo, eran consideradas como guerreros caídos ya que el parto era considerado igual que la guerra. Gracias a esto las Cihuateteo ganaban  el derecho de ir al Cihuatlampa, donde acompañaban al Sol del mediodía al atardecer. Las Cihuateteo tenían el  poder de descender en ciertos días a la tierra y mandar enfermedades y deformidades a los seres humanos. Las victimas preferidas de las Cihuateteo eran los niños o los jóvenes, quizás por la frustración de no haber podido ser madre. Tomaban posesión del cuerpo de su victima  y lo maltrataban con deformidades de la cara y parálisis de las extremidades acompañadas de temblores. Los médicos no podían luchar contra las enfermedades de las Cihuateteo y dejaban el enfermo a su destino fatal. Por esto, los padres en esos días cuidaban de que no salieran  sus hijos de noche para que no encontrarse con las Cihuateteo

El ahuizotl es un monstruo acuático que se encuentra en la mitología mexica. Según las fuentes históricas, como las que recoge Fray Bernardino de Sahagún, menciona que su apariencia es similar al de un pequeño perro negro, con una gran cola, cuyo extremo se encontraba una mano humana. Este animal habitaba las profundidades de los lagos y manantiales. Según la leyenda, el ahuizotl atrapaba con su cola a todo aquel que se acercara a los lugares donde habitaba y lo ahogaba.  Atraía a sus víctimas imitando el llanto de un bebé. Este ataque lo realizaba por órdenes de las divinidades de la lluvia, ya que se suponía que estos dioses habían elegido a la víctima para algún fin y su alma sería transportada su paraíso.

En la mitología mixteca, el Yahui es un ser cuadrúpedo con cuerpo serpentino. En sus cuatro extremidades está dotado de garras. Su cabeza es de serpiente o de lagarto, y generalmente se representó con las fauces abiertas, mostrando los colmillos. La cola del animal está compuesta por un cuchillo de pedernal enmarcado por dos volutas. Este ser está relacionado al nombre personal de diversos gobernantes, así como una especie de titulo sacerdotal ligado la nagualismo (capacidad de cambiar de forma física a cualquier otra forma animal). También es considerado como la  representación de un cometa o una estrella fuga, encontrando similitudes con su contraparte mexica, la Xiuhcoatl (https://elahijadodetezcatlipoca.blogspot.com/2013/04/armas-miticas-y-legendarias.html.

En la cosmogonía maya, los aluxes son espíritus fantásticos que protegen los cultivos y las milpas de ladrones y tempestades. A pesar de ser invisibles, son descritos como seres pequeños, no más altos que un niño de 5 años y tradicionalmente vestidos a la usanza maya. Pueden asumir forma física con el propósito de comunicarse o espantar a los humanos para proteger los cultivos, así como para congregarse entre ellos.  Están asociados generalmente con lugares de la naturaleza tales como las selvas, grutas, cuevas, etc. Generalmente los aluxes realizan diversas maldades y broma a los humanos, sin embargo, no se olvidan de su misión principal, proteger los cultivos, aunque para esto es necesario realizar ofrendas a su honor.

Para los mayas quiché Vucub Caquix era una enorme ave vanidosa que se autoproclamó como el sol y la luna, ademas de ser el señor de todo; y que fue derrotado por los gemelos Hunahpú y Xbalanqué, según se narra en el Libro segundo del Popol Vuh. Vucub Caquix junto a sus hijos Zipacná y Cabrakán, se proclamaban falsamente como dioses por lo que los dioses gemelos Hunahpú e Ixbalanqué, decidieron matarlos.  Mientras Vucub Caquix comía, Hunahpú lo hirió gravemente en la mandíbula con su cerbatana, sin embargo, la majestuosa ave logró escapar, no sin antes arrancarle el brazo a su cazador. Los dioses gemelos le pidieron ayuda a una pareja de ancianos, Zaqui Nim Ak y Zaqui Nimá Tzÿz para que engañaran Vucub Caquix y así terminar el trabajo. Los ancianos se dirigieron a la morada del gran ave para ofrecerle curar la herida en su mandíbula, ya que su dolor era insoportable. El ave cayó en el engaño y Zaqui Nim Ak aprovechó para quitarle los dientes y las niñas de sus ojos a Vucub Caquix; mientras tanto, Ixbalanqué recuperó al brazo perdido de su hermano y junto a él escapó del palacio. Vucub Caquix volvió a ser feo, sin dientes ni niñas de los ojos, por lo tanto murió. Posteriomente Hunahpú e Ixbalanqué mataron también a Zipacná y Cabrakán, hijos de Vucub Caquix.

FUENTES

Bernardino de Sahagún, Fray, Historia General de las cosas de la Nueva España, 3ra edición, México, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 2002

Robelo, Celio A., Supersticiones de los indios mexicanos, 1ra edición, Cuernavaca, México, Tipografía Cuauhnahuac, 1907

Hermann Lejarazu, Manuel A. “La serpiente de fuego o yahui en la Mixteca prehispánica: iconografía y significado” en Anales del Museo de América, Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social,,  n. 17, 2009, pp. 64-77

Villanueva Villanueva, Nancy Beatriz. “La concepción de los aluxes, según niños de ascendencia maya yucateca” en Temas Antropológicos, Revista Científica de Investigaciones Regionales, Universidad Autónoma de Yucatán,  vol 36, n 2, 2014, pp. 97-125

Popol Vuh, 1ra edición, México, Penguin Random House/UNAM, 2018

Axis Mundi

El Axis mundi o "eje del mundo" es un símbolo omnipresente en numerosas culturas del mundo. Este es un concepto que refleja un punto de conexión entre el cielo, la tierra e incluso el inframundo en el que se reúnen todos los rumbos de la cosmovisión de cada cultura. En el axis mundi, las comunicaciones de los reinos o estratos inferiores pueden ascender a los superiores, y viceversa.  Este espacio funciona como la parte central del mundo u ombligo y como su punto de partida. El símbolo del axis mundi aparece tanto en contextos religioso como seculares.

En muchas partes del mundo, el Axis mundi es representado como un ente natural (una montaña, un árbol, un tallo, etc.) o como una creación humana (una torre, una escalera, un pilar, una cruz, etc). Al ser el símbolo  del centro del mundo, el axis mundi puede encontrarse en tanto religiones antiguas, chamánicas, animistas, así como en las principales religiones actuales.

Para los mexicas, el axis mundi de su cosmovisión está descrito en el relato fundacional de México-Tenochtitlan. Este historia nos dice que los mexicas, tras haber presenciado la manifestación de los símbolos sagrados enviados por su dios Huitzilopochtli, establecerían, alrededor de estos símbolos, su principal asentamiento. Estos símbolos son descritos como un nopal que emerge de un islote y el águila que posa encima de éste devorando una serpiente (en otras versiones la serpiente no aparece), refiriéndose así como un medio que conecta el cielo y la tierra (el axis mundi mexica), convirtiendo el lugar en su centro cósmico.

Dentro de la cosmovisión maya, el árbol de la ceiba sirve como representación de su axis mundi, el cual conecta el mundo subterráneo por medio de sus raíces y con el mundo celestial a través de sus ramas. la representación de la ceiba en la iconografía maya se remontan desde el preclásico, y textos mayas importantes como los  Chilam Balam mencionan a una ceiba verde conocida "gran ceiba madre" que atraviesa los tres niveles cósmicos, comunicandolas entre si.

El axis mundi de la mitología nórdica es el Yggdrasil, un fresno perenne considerado también como el árbol de la vida. Sus raíces y ramas mantienen unidos cada uno de los nueve mundos del universo nórdico.  Dividido en tres partes, en la sección alta de Yggdrasil se encuentra Asgard, el mundo de los principales dioses nódicos. en la parte central está Midgard, el mundo de los hombres, y en la parte más baja, Niflheim, el mundo de las brumas y el hielo.

El Monte Fuji es una de las montañas que gozan de mayor veneración en Japón, convirtiéndose desde hace tiempo en símbolo del eje del mundo o axis mundi de la cosmogonía nipona. Desde el siglo VII, el Monte Fuji es una montaña sagrada. Se han construido a lo largo de esta montaña varios santuarios para venerar las numerosas divinidades de las diferentes religiones.

En las antiguas escrituras zoroástricas de Avesta (textos sagrados de la antigua Persia), mencionan que Hara Berezaiti es la fuente y origen de todas las montañas del mundo. Según la cosmogonía plasmada en el Avesta, la parte alta del Hara Berezaiti es el centro geográfico del universo, cumpliendo la función de axis mundi.  Es una montaña en el cual giran las estrellas a su alrededor, además el sol se esconde detrás de esta montaña cuando cae la noche. Al Hara Berezaiti se le ha identificado con la cordillera Elburz (conocido también como Alburz), al norte de Irán.

Dioses solares

El sol es un elemento indispensable para el sustento de la vida en la Tierra. Por este motivo, ha sido admirado y reverenciado por diversas culturas, siendo representado de diferentes formas y colores.

Tonatiuh

En la mitología mexica, Tonatiuh es la representación deificada del sol. Era venerado como el poder soberano, por el cual se vive. Tonatiuh es representado generalmente como un guerrero armado dentro de un disco solar radiado. En los códices es representado como un dios joven de cabello amarillo, cuya nariz es atravesada con una nariguera. Tonatiuh es el patrón de los guerreros y es el símbolo de la exaltación de la guerra, elemento muy presente en el pueblo mexica.

Amaterasu

Amaterasu es la diosa del sol en la mitología sintoista. Según la tradición, Amaterasu nació del ojo izquierdo de Izanagi (uno de los principales dioses sintoistas), cuando éste se lavaba y purificaba en un rito. El Kojiki (el libro histórico más antiguo que trata sobre la historia de Japón) la describe como la diosa de la que emana toda la luz, y  como la diosa del sol por la calidez y la compasión  que ella muestra a sus seguidores. Amaterasu es considerada como la antepasada directa de la familia imperial de Japón.

Atón

Atón era una deidad solar del Antiguo Egipto que representaba al son en el firmamento. Era retratado como un disco solar que emanaba rayos, los cuales terminaban en manos. Se le consideró como creador del hombre y de los animales, y espíritu que alimenta al mundo. En tiempos del faraón Akenatón,  Atón se convirtió en el único dios reverenciado en Egipto, aunque por corto tiempo. Su santuario principal estaba en la ciudad de Ajetatón (Amarna). Tras la muerte de Akenaton, su sucesor Tuntakamón restauró el culto al resto de los dioses egipcios.

Mitra (Roma)

Mitra era un dios solar, con orígenes en Persia e India, y que posteriormente formó parte de la religión del imperio romano. En el arte romano se le representa como un hombre joven, con un gorro frigio, matando con sus manos un toro. Durante el Imperio romano, el culto a Mitra se desarrolló como una religión mistérica (aquella que presenta misterios que no se plantea explicar), y se organizaba en sociedades secretas, exclusivamente masculinas. Gozó de especial popularidad en ambientes militares. El relato mítico menciona que Mitra nació cerca de un manantial sagrado, bajo un árbol sagrado. En el momento de su nacimiento llevaba el gorro frigio, una antorcha y un cuchillo. Poco después de se nacimiento, encontró al toro primordial cuando pastaba en las montañas. Lo agarró por los cuernos y  después de un largo forcejeo, logró montarlo. Cansado el toro, Mitra lo llevó vivo hasta su cueva. Una vez estando ahí, un cuervo enviado por el Sol le avisó que debía realizar el sacrificio, y Mitra, sujetando al toro, le clavó el cuchillo en un costado. De la columna vertebral del toro salió trigo, y vino de su sangre. Su semen, recogido y purificado por la luna, produjo animales útiles para el hombre.

Sól

En la mitología nórdica, Sól es la Diosa del Sol. hija de Mundilfari y Glaur, y esposa de Glenr. El mito menciona que la diosa Sól cada día dirige su carroza a través de los cielos, tirada por dos corceles llamados Arvak y Alsvid. Mientras es perseguida durante todo el día por el lobo, Sköll, que quiere devorarla. Los eclipses solares significarían que Sköll casi la ha alcanzado y hace sombra momentáneamente. Durante el Ragnarök, Sköll finalmente alcanzará a Sól y la devorará. Entonces será reemplazada por su hija en la tarea de guiar el Sol. En la mitología nórdica, el sol no proporcionaba luz; ésta emanaba de las crines de Alsvid y Arvak.

Inti

En la mitología inca, Inti era el nombre con el que era conocido el sol y es la deidad más importante del pueblo inca. Inti estaba casado con su hermana Mama Quilla, quien representaba a la Luna. A Inti se le representaba con la forma de un elipsoide de oro en el que también podían aparecer los rayos como otro de sus atributos de poder, y la luna tenía la forma ritual de un disco de plata. Inti daba vida y calor a todos los seres vivos y hacía crecer a las plantas. También podía curar las enfermedades y dar seguridad al ser humano.

Beiwe 

Beiwe es la diosa de la fertilidad, la primavera, el Sol y la cordura del pueblo sami, originaria de la región de Fennoscandia (Noruega, Suecia y Finlandia). La diosa viaja junto a su hija  Beiwe-Neia sobre huesos de reno en el cielo, lo que hace volver a crecer las plantas en la tierra después del invierno. Beiwe también devuelve la salud mental a aquellos que la habían perdido tras el periodo de oscuridad en el círculo polar. Es representada con el símbolo del anillo solar

Magec 

Magec era dios del Sol y la luz en la mitología guanche (Islas Canarias). Según las creencias guanches, Magec fue secuestrado por Guayota, el rey demonio y encerrado en el interior del volcán Teide en Tenerife. Los guanches pidieron ayuda del dios supremo Achamán quien lo liberó, encerrando en su lugar a Guayota en el Teide. Se han encontrado dibujos de espirales talladas en las rocas, en los que algunos arqueólogos creen que simbolizan a Magec.

Belenus 

En la mitología celta , Belenus era una deidad adorada en la Galia, Bretaña y en las zonas celtas de Austria y España . Él era el dios celta sol y tenía santuarios desde Aquileia en el Adriático hasta Kirkby Lonsdale en Inglaterra.  Se le asoció como compañera a la diosa Sirona (Diosa de las sanaciones y asociada a las aguas termales).

Helios

Helios era la representación del sol en la mitología griega. Era considerado como un titán y era hijo de los también titanes Hiperión y Tea. Helios era imaginado como un hermoso dios coronado con la brillante aureola del sol. Habitaba en un palacio de oro ubicada en el río Oceanos en los extremos orientales de la tierra. De allí cada amanecer él conducía un carro tirado por cuatro corceles alados que arrogaban fuego y regerseba por las noches. Una vez que su hijo Faetón intentó conducir el carro del sol, sin embargo perdió el control, incendiando a la Tierra. Zeus entonces detuvo el carro con un rayo, ahogándose Faetón en el río Erídano. De este incidente surgió el desierto africano

Seres y espíritus femeninos "malignos" en la mitología y en el folclor

En diversas culturas del mundo, existen seres o espíritus femeninos, que por diferentes circunstancias, atormentan y causan diversos males a las personas. Estos son algunos ejemplos:

En la mitología mesoamericana, las Cihuateteo, eran las mujeres muertas en el primer parto. Por este motivo, eran consideradas como guerreros caídos ya que el parto era considerado igual que la guerra. Gracias a esto las Cihuateteo ganaban  el derecho de ir al Cihuatlampa, donde acompañaban al Sol del mediodía al atardecer. Las Cihuateteo tenían el  poder de descender en ciertos días a la tierra y mandar enfermedades y deformidades a los seres humanos. Las victimas preferidas de las Cihuateteo eran los niños o los jóvenes, quizás por la frustración de no haber podido ser madre. Tomaban posesión del cuerpo de su victima  y lo maltrataban con deformidades de la cara y parálisis de las extremidades acompañadas de temblores. Los médicos no podían luchar contra las enfermedades de las Cihuateteo y dejaban el enfermo a su destino fatal. Por esto, los padres en esos días cuidaban de que no salieran  sus hijos de noche para que no encontrarse con las Cihuateteo

Yuki-onna es una espíritu del folclor japonés. Es representada como una mujer alta, hermosa, de largos cabellos, con la piel pálida que se manifiesta en una noche nevada.  A veces usa un kimono blanco, pero otras leyendas dicen que aparece desnuda recostada en la nieve. A pesar de su belleza, sus ojos pueden causar terror en los mortales. Yuki-onna flota a través de la nieve, sin dejar huella, y se puede transformar en una nube de niebla o nieve si lo cree necesario.  En muchas historias, Yuki-onna se revela a los viajeros que se encuentran atrapados en tempestades de nieve y utiliza su respiración helada para dejarlos como cadáveres en forma de estatua de hielo. Otras leyendas dicen que los extravía de modo que mueren debido a la exposición al frío. Otras veces, se manifiesta sosteniendo a un niño. Cuando una persona bien intencionada toma en sus brazos el niño que lleva, esa persona se congela en el lugar. Los padres que buscan a sus hijos son susceptibles a esta táctica.

La Fiura es una criatura perteneciente a la mitología chilota. Tiene el aspecto de una mujer repugnante, de grandes mamas y de una estatura no mayor a los  50 cm,  y de larga cabellera negra. Su rostro presenta unas facciones horribles, con unos ojos chispeantes, que están casi ocultos tras su descomunal nariz. Sus miembros son delgados y engarfiados, y tiene la capacidad de alargarlos y girarlos en todas direcciones moviendo nerviosamente los deformes dedos de sus enormes manos. Usa ropajes de color rojo, y acostumbra adoptar posturas extrañas y muecas horrendas con su rostro. Se caracteriza por poseer una fuerza sobrehumana y por la capacidad de hacer uso de la fetidez de su aliento para torcer o quebrar los miembros a los animales o las personas que la observan. Igualmente se caracteriza por sentirse atraída por los animales y hombres viriles; debido a su gran fuerza y destreza, es imposible librarse de ella. Una vez saciado su apetito sexual, provoca una locura a la víctima. Algunas versiones indican que también se dedica a raptar a los niños para criarlos como propios y así corromperlos.

En la mitología griega, Medusa era un monstruo femenino, que convertía en piedra a aquellos que la miraban fijamente a los ojos. Fue decapitada por Perseo, quien después usó su cabeza como arma hasta que se la dio a la diosa Atenea para que la pusiera en su escudo, la égida. Medusa era originalmente una hermosa doncella, y sacerdotisa del templo de Atenea, pero cuando fue violada por el  Poseidón, en el mismo templo, la enfurecida diosa transformó el hermoso cabello de la joven en serpientes.

Baba Yagá es un ser recurrente en la mitología eslava. Es vieja, huesuda y arrugada, con la nariz azul y los dientes de acero y posee una pierna normal y una de hueso. Baba Yagá es un ser perverso y cruel, pero no totalmente malvado, ya que en algunas historia se dice que ayuda a la gente que le sirve. Ella acostumbra come personas, generalmente niños. Sus dientes le permiten romper huesos y desgarrar la carne con facilidad. A pesar de que Baba Yagá consume diariamente grandes cantidades de carne, ella siempre tiene ese aspecto delgado y huesudo. Baba Yagá vuela montada en un mortero y a veces una olla, y rema el aire con una escoba plateada. Vive en una choza que se levanta sobre dos enormes patas de gallina que le sirven para desplazarse por toda el territorio ruso. La valla de su choza está adornada con cráneos, en cuyo interior coloca vela. El interior de la choza siempre está llena de carne y de vino. 

Historias lunares: El conejo en la luna

La luna ha tenido un lugar importante en muchas culturas del mundo. Relatos relacionados ha ella se encuentran plasmados en diversos mitos y leyendas. El conejo es uno de los animales que se le ha relacionado con la luna. En muchas culturas existen historias sobre este tema, destacando las culturas mesoamericanas y las de Asia oriental.

En Mesoamérica, dentro de diversos relatos que existen, destaca el mito de La creación del quinto sol, donde narra el origen del actual sol, y el por qué del conejo en la luna:

Durante la asamblea que realizaron los dioses para crear el quinto sol, el joven Tecuciztecatl y el viejo Nanahuatzin fueron escogidos para ofrecerse en sacrificio y convertirse en el nuevo sol que alumbraría al mundo. Tecuciztecatl vestía lujosos ropajes y ofreció ricas ofrendas.  Por su parte, Nanahuatzin, tanto sus ofrendas como sus ropajes eran muy humildes. Llegó la hora del sacrificio y Tecuciztecatl intentó cuatro veces lanzarse a la hoguera, donde saldría el sol, sin embargo, en todas desistió en hacerlo. En cambio, cuando Nanahuatzin fue llamado, se arrojó al primer intento, convirtiéndose así en el nuevo astro. Al ver lo sucedido, Tecuciztecatl también se lanzó hacia el fuego, surgiendo otro sol del mismo brillo. Al ver esto, los dioses arrojaron un conejo a la cara de Tecuciztecatl para castigar su cobardía y reducir su fulgor. Así surgió la luna, en la que se puede ver el conejo que le fue lanzado.

En china se relata la leyenda del Conejo de jade, quien por recompensa por su sacrificio, se convirtió en acompañante de la diosa Chang E en la luna:

Cuenta la leyenda que tres dioses bajaron a la tierra y cambiaron su imagen para parecerse a tres pobres hambrientos. Estos pidieron comida a los transeúntes. El zorro y el mono les dieron alimentos robados, pero el conejo al no tener nada que ofrecerles, dijo, ¨Si tienen hambre, pueden cocinarme y comerme a mí¨. Al instante saltó al fuego y se cocinó. Los tres dioses se conmovieron y le premiaron con poder vivir eternamente en el palacio de la luna y así nació el conejo de jade, acompañando a Chang E, la diosa lunar que lo habita. Desde entonces, el conejo de jade se convirtió en una parte de la luna.

Una historia similar a la china se puede encontrar en Japón, llamada Tsuki no usagi,  donde el conejo también fue recompensado por su sacrificio:

Hace mucho tiempo vivían un conejo, un zorro y un mono que creían haber sido pecadores en sus vidas pasadas. Como castigo, se habían reencarnado como animales. Decididos a enmendar sus anteriores pecados, se reunieron un día y prometieron el uno al otro ser buenos y amarse como hermanos. Desde el cielo,el dios Taishakuten, les contemplaba con incredulidad. Para comprobar la veracidad de su fe, el dios se transformó en un hombre viejo y débil y descendió al mundo terrenal, dónde vivían los tres animales. Se echó en un camino, haciendo ver que estaba gravemente enfermo, dolorido y cercano a la muerte. Pronto los tres animales pasaron cerca del hombre, aparentemente moribundo.Viendo que ésta era la ocasión perfecta para demostrar su determinación de ser buenos, el mono salió corriendo hacia el bosque y trajo de vuelta frutas y plantas; el zorro fue a un cementerio y trajo de vuelta ofrendas que habían dejado a los muertos. Como el conejo era pequeño y débil, no pudo encontrar nada para salvar al hombre moribundo. Lleno de vergüenza le pidió al hombre prender una fogata  e inmediatamente saltó en sus llamas, convirtiéndose en comida para el viejo. Taishakuten quedó muy impresionado y conmovido por este acto de entrega tan sacrificado, proclamó que el conejo debería ser subido a la luna, para que los humanos recordaran para siempre al conejo y su acto desinteresado. Los japoneses ven en la superficie de luna la imagen de un conejo machacando arroz con un martillo para preparar mochi (pastel de arroz).

Amores trágicos en la mitología

No sólo los seres humanos han sufrido por amor. En la mitología, dioses, semidioses y héroes míticos también han sufrido mal de amores como cualquier mortal. Estos desafortunados encuentros se encuentran registrados en los relatos míticos que han sobrevivido hasta nuestros días.

El origen de los volcanes.

Este relato tiene su origen en la época prehispánica, en lo que hoy es México. El espacio geográfico de este relato se ha situado en Puebla, Tlaxcala, Texcoco, e incluso Tenochtitlan. Existen varias versiones de esta historia, mostrando algunas diferencias, pero teniendo el mismo trágico final. Una de estas versiones menciona que Iztaccihuatl, una hermosa joven de la nobleza local, se había enamorado de un valiente guerrero, Popoca, quien le correspondió su amor. Popoca pidió la mano de la joven a su padre, quien era el el gobernante. Sin embargo, como él no quería que el joven guerrero se casara con su hija, le impuso como única condición, el que regresara victorioso de la guerra que se avecinaba. El tiempo pasó y Popoca y su ejército ganaban la guerra. El padre de Iztaccihuatl supo la noticia, y para hacer que su hija olvidara al guerrero, le dijo la falsa noticia de que él había muerto en combate. La joven, cayendo en una profunda tristeza, al poco tiempo murió de pena. En ese instante Popoca regresaba victorioso, pero su alegría se desvaneció al enterarse de la muerte de su amada. Popoca raptó el cuerpo inerte de la joven y escapó hacia los montes. Ya estando lejos de todo, Popoca tendió el cuerpo de Iztaccihuatl en el suelo y la contempló hasta morir. Los dioses conmovidos por el acto, convirtieron a los dos jóvenes en volcanes, como recuerdo de su trágico amor. Así surgieron los volcanes Iztaccihuatl y el Popocatepetl

La fiesta de las estrellas.

El Tanabata es una festividad japonesa que celebra el encuentro entre Orihime y Hikoboshi. Orihime, hija Tentei el rey celestial, tejía espléndidas telas a orillas del río Amanogawa (la Vía Láctea), las cuales encantaban a su padre. Sin embargo, debido a su arduo trabajo, ella no tenía el tiempo para conocer a alguien, y así enamorarse, lo cual la entristecía. Su padre conmovido, concertó una cita con un pastor quien vivía al otro lado del río. Ambos se enamoraron al instante y al poco tiempo se casaron. Sin embargo, tanto Orihime, así como Hikoboshi, descuidaron sus tareas. Tentei, furioso, separó a la pareja, prohibiendo que se vieran. Orihime, entristecida, suplicó por volver a ver a su esposo una vez más. Su padre al ver la tristeza de su hija, permitió que viera a Hikoboshi el séptimo día del séptimo mes, a condición de que ella terminara su trabajo. Sin embargo, la primera vez que intentaron verse, se dieron cuenta que era imposible cruzar el río, ya que no había puente alguno. Triste, Orihime, lloró tanto que una bandada de urracas vino en su ayuda, formando un puente con sus alas para que ambos pudieran cruzar el río. Por fin, ambos amantes se reunieron de nuevo y las urracas prometieron regresar cada séptimo día del séptimo mes, siempre y cuando no lloviera. Si esto sucedía, Orihime y Hikoboshi tendrían que esperar hasta el año siguiente.

El rapto de Perséfone

La mitología griega está llena de romance, amoríos,engaños y pasiones, y casi todos los dioses se han visto involucrados. Hades, dios del inframundo, que por su naturaleza tendría que ser un ente solitario, no fue la excepción de caer en las fauses de la pasión. Perséfone, hija de Zeus y Démeter, era cuidada por su madre celosamente. Un día, mientras Perséfone recogía flores en el prado junto a algunas ninfas, la tierra se abrió, emergiendo de ella Hades, quien la raptó, llevándosela al inframundo. Démeter, desesperada, empezó a buscar a su hija por todo el mundo. Mientras sucedía esto, la tierra empezó a quedar estéril, debido a que Démeter la desatendió para buscar a Perséfone. Para salvar a la tierra, Zeus intervino y persuadió a Hades a devolverla. él aceptó, pero con la condición de que Perséfone no tomara ningún bocado durante su regreso a casa. Sin embargo la hizo comer seis semillas de granada, que la obligaba a regresar a cada año, un mes por cada semilla. Durante seis meses, Pérsefone vivía con su madre, época en florecía. Los otros seis meses se quedaba con su marido Hades, gobernando el inframundo. Se dice que Perséfone comió voluntariamente las semillas.

Isis y Osiris

Los dioses Isis y Osiris gobernaron el antiguo Egipto con paz, armonía. Un día Osoris decidió viajar para conocer el mundo y dejó el mando del reino a su esposa Isis. Su hermano Seth se sintió humillado al no ser escogido por Osiris. Cuando regresó Osiris de su viaje, Seth le organizó una fiesta de bienvenida. En ella Seth lanzó un desafió a los invitados, el cual consistía en entrar en un cofre que él habría traído. El que lo lograra, se quedaría con dicho dicho cofre, como una muestra de respeto hacia el ganador. Muchos intentaron, pero o les quedaba chico o les quedaba grande. Osiris intentó y encajó perfectamente. En ese instante Seth, junto con algunos cómplices, sellaron la caja y la arrojaron al Nilo. Isis, demostrando su amor hacia su esposo, emprendió una larga travesía en busca de Osiris. A pesar de haber encontrado el cofre con los restos del dios, Seth robó el cuerpo, cortándolo en catorce pedazos y esparciéndolos por todo Egipto. Isis emprendió una nueva búsqueda para encontrar los pedazos del cuerpo. Después de haberlos recogido, con ayuda de Anubis y Neftis, Isis pudo reconstruir el cuerpo de Osiris y quedar impregnada de él, concibiendo  a Horus, quien posteriormente vengaría a su padre peleando contra Seth

Brunilda y Sigfried

En la mitología nórdica, Brunilda era una valquiria importante e hija de un legendario rey escandidavo. Su trágico romance comienza cuando Odín envió a Brunilda a intervenir en una luche entre dos reyes. Sin embargo en esa contienda, en vez de ayudar al favorito de Odín, ayudó al contrincante. Por ese hecho fue castigada, encerrándola en un castillo, donde debía de dormir, hasta que alguien la rescatara. Fue Siegfried quien la rescató recibiendo sus dones como agradecimiento. Antes de marcharse, Siegfried promete volver y casarse con ella. Sin embargo se casa con Krimilda, y mediante varias tretas, engaña a Brunilda, para que ésta se case con su cuñado Gunther. Tiempo después, la valquiria se da cuenta del engaño, se venga de Siegfried, revelando el único punto débil que tenia el héroe, siendo así asesinado. Pero la muerte de éste le pesa a Brunilda, suicidándose, para que su cuerpo estuviera junto a la tumba de Siegfried.

Yuki-onna: La leyenda de la mujer de la nieve

Esta historia tiene su origen en el Japón antiguo, en una época donde la vida en el campo era difícil, más cuando se acercaba el invierno. Ganarse la vida era duro y recoger leña del bosque para venderla después era de las pocas opciones en la que se podía obtener lo necesario para subsistir. Precisamente éste era el trabajo de dos pobres aldeanos llamados Mosaku y Minokichi.

Mosaku era una persona de edad avanzada,  su piel estaba curtida por el paso del tiempo y el arduo trabajo. Por su parte, Minokichi, quien fungía como aprendiz del anciano, era un joven fuerte y vigoroso, quien aún no había cumplido los 19 años. Todos los días ambos de adentraban el bosque que se situaba cerca de su aldea para poder cortar la leña que necesitaban. Terminada su jornada de trabajo, regresaban a su villa con toda la leña recogida, volviéndose así una rutina.

Sin embargo, en una noche de invierno,cuando Mosaku y Minokichiu se disponían a regresar después de recolectar madera, una fuerte ventisca apareció, cubriendo de nieve el camino que siempre seguían. La tormenta acrecentó y el regreso a casa de ambos hombres era imposible. Al ver la difícil situación, empezaron a deambular por el oscuro bosque en busca de ayuda o refugio, sin tener éxito.  A pesar de la oscuridad de la noche y de la fuerte nevada, Minokichi pudo divisar a lo lejos una pequeña cabaña abandonada. A duras penas pudo arrastrar a su viejo maestro adentro de la cabaña, quien empezaba a desfallecer a causa del cansancio y de la hipotermia. Ya resguardados del frío, Mosaku y su joven aprendiz se dispusieron a pasar la noche, esperando el sol del nuevo día.

El cansancio los había vencido, quedándose completamente dormidos, pero su sueño no dudaría mucho. De repente una fuerte ráfaga de viento abrió de golpe la puerta de la cabaña. Minokichi despertó inmediatamente, y al ver hacia el lugar donde descansaba Mosaku, quedó impactado con lo que vio.  Era una mujer quien se encontraba inclinada enfrente del pobre anciano. Su cabello era largo y negro y llevaba un kimono tan blanco como la nieve. El pobre Minokichi estaba paralizado del miedo. Sólo rezaba para que aquella mujer no fuera un espíritu o una demonio. Pero cuando ella volteó a verlo, sus miedos se habían confirmado.

La tez de la mujer era blanca y pálida como sus ropas, sus ojos eran negros como la noche y cuando abrió la boca, Minokichi observó que no tenía dientes, ni lengua, sólo un vacío total. Minokichi, resignado, sólo esperaba el momento de su muerte. Fue entonces cuando la mujer le hablo con un tono dulce y cariñoso. Le había confesado que iba a sufrir el mismo destino de su viejo maestro, pero sintió lástima por él, ya que era muy joven y apuesto, así que le perdonaba la vida. Sin embargo, si llegaba el día en que por algún motivo revelaba lo que había acontecido en ese lugar, esa misma noche lo mataría sin dudarlo. El joven, aún consternado, prometió no decir nada. Después de haber dicho la amenaza, la mujer desapareció de la cabaña y con ella la ventisca cesó.

Días más tarde, Minokichi despertó en la cama de su casa. Familiares y amigos le preguntaron sobre lo sucedido en aquella trágica noche en la que murió Mosaku, pero Minokichi, recordando su promesa y la amenaza nunca dijo nada.

Transcurrió un año y Minokichi ya había retomado su trabajo de leñador. Un día, cuando regresaba del bosque, se encontró con una bella joven de largos cabellos negros, quien se dirigía hacia la provincia vecina en busca de trabajo. Minokichi, aprovechando de que estaba anocheciendo y del hecho de que aún faltaba mucho para que ella llegara a su destino, la invitó a hospedarse en su casa, junto a su familia. La joven, muy agradecida, aceptó el ofrecimiento. Minokichi la llevó hacia su aldea, donde fue muy bien recibida por sus familiares. Ella se presentó ante ellos con el nombre de Oyuki. La intención de la joven era esperar en la aldea de Minokichi a que pasara el invierno para seguir su camino, pero las cosas dieron un giro.

Oyuki y Minokichi se enamoraron rápidamente y no pasó mucho tiempo para que ambos se casaran. De su unión nacieron tres hermosos niños, y vivieron felices por muchos años. Minokichi era la envidia de todo el pueblo. No sólo tenia como esposa a una bella mujer, sino que también era una excelente madre y esposa ejemplar. Pero había algo raro en Oyuki que llamaba la atención, parecía que no envejecía con el pasar de los años. Sin embargo Minokichi no le daba importancia, ya que él era feliz.

Un día Minokichi decidió hacerle un regalo a su esposa, ya que se acercaba el festival del pueblo. Así que empezó a confeccionar un par de sandalias con unas cintas rojas para sujetar los pies. Curiosa, Oyuki preguntó el por qué del color de las cintas, pero Minokichi  sólo respondió que el rojo resaltaba el color de su piel. Ambos siguieron con sus tareas, Oyuki seguía cociendo los kimonos de sus hijos, mientras Minokichi entretejía las sandalias. Todo procedía en una hermosa tranquilidad, pero cuando volteó  a ver de reojo a su esposa, Minokichi visualizó a la mujer con la quien se encontró en aquella noche fatal, donde murió su maestro Mosaku, en otras palabras, a la "mujer de la nieve". El pobre hombre se puso algo nervioso.

Su mujer le preguntó sobre su extraño comportamiento, mientras él le contestaba que al verla entre las sombras le había recordado a alguien que conoció hacer algunos años. Mientras Oyuki escuchaba atentamente sin decir ni una sola palabra, Minokichi seguía contándole con detalle acerca de aquella misteriosa mujer y lo que aconteció después. Oyuki siguió callada, mientras Minokichi, entre risas, admitió que quizás todo lo que vivió aquella noche habría sido un sueño.

Oyuki se levantó y miro fijamente a los ojos de Minokichi. Ella le confesó que era aquella mujer, la "mujer de la nieve", y como rompió su promesa tendría que matarlo. Minokichi confundido y asustado no supo que hacer. Sin embargo la mujer no lo atacó por el profundo amor que había sentido por él, así que le perdonó de nuevo la vida. Antes de irse, la mujer le advirtió que ahora él tendría que cuidar solo a sus hijos, pero si llegaban a quejarse por algo, lo mataría sin dudarlo. Después de haber dicho esas palabras Oyuki desapareció sin dejar rastro. Nunca más fue vista de nuevo ni por sus hijos, ni por su esposo, quien se quedó lamentando su gran pérdida de por vida.

Se dice que la mujer de la nieve sigue rondando los bosques en invierno en busca de un nuevo prometido, esperando que esta vez este pueda cumplir con sus promesas y guardar secretos.

Armas míticas y legendarias

Los relatos de armas tan poderosas que sólo unos cuantos las pueden blandir, aparecen tanto en la mitología, como en la Historia. Dioses, héroes legendarios y personajes históricos son los escogidos, gracias al destino o a la divinidad, de portar orgullosamente esas armas.

Huitzilopochtli, uno de los principales deidades mexicas, empuñó un arma poderosa conocida como Xiuhcoatl, la serpiente de fuego. En Mesoamérica, esta serpiente de fuego es un ser mitológico complejo y de origen confuso, que tiene mayor presencia en el imaginario de los grupos nahuas del centro de México y entre los mixtecos de la zona oaxaqueña. Sin embargo, en el mito del nacimiento de Huitzilopochtli es representada como un arma. Según la leyenda, Huitzilopochtli nació de Coatlicue, quien quedó preñada al guardar en su vientre una bola de plumas. Al pensar que el embarazo fue por una deshonra, su hija Coyolxauhqui, instigó a sus 400 hermanos, los Centzon Huitznahuac a ejecutar a su madre como castigo. Sin embargo uno de ellos dio aviso a su madre de la conjura y en el momento del ataque, nació Huitzilopochtli, adulto y armado con la Xiuhcoatl, preparado para la batalla. Esta arma era tan poderosa que mató fácilmente a sus 400 hermanos y desmembrando a su hermana, la diosa Coyolxauhqui.

En la mitología japonesa existe un relato acerca de una espada legendaria, considerado hoy uno de los tres tesoros imperiales del Japón. Esta espada, conocida como Kusanagi, tiene su origen en la leyenda de Susanoo y la gran serpiente Yamata no Orochi. Cuando el dios Susanoo, derrotó y mató a la serpiente, terminando así su legado de terror, encontró dentro del cuerpo una gran espada, que posteriormente se la entregó a la diosa Amaterasu, para zanjar una vieja desuda. Generaciones después la espada fue entregada al legendario guerrero Yamato Takeru, por parte de su Tía  Yamato Hime, para proteger a su sobrino en tiempo de peligro. Precisamente esta espada le salvó la vida, cuando un señor de la guerra lo traicionó. El susodicho invitó al Yamato Takeru a una expedición de caza en campo abierto. Estando ahí, se prendió fuego al campo, atrapando al legendario guerreo. Desesperado blandió la espada Kusanagi para hacerse paso entre la hierba, pero al hacer, descubrió que la espada era capaz de controlar el viento a placer. Utilizando este poder, hizo crecer el fuego hacia el traidor, matándolo en el acto. La espada Kusanagi, junto con la joya Yasakani no Magatani y el espejo Yata no Kagami, son considerados los tres tesoros imperiales de japón, que representan el valor, la sabiduría y la benevolencia, respectivamente.

La mitología Nórdica, por su carácter bélico esta llena de armas legendarias de extraordinario poder. Odín, dios principal de los nórdicos tenía un arma poderosa, la lanza Gugnir. Esta lanza sacudía con viveza a cualquiera que era golpeado por ella. Fue creada por los hijos de Ivald y dada a Odín por Loki en compensación por el robo de la cabellera de Sif, esposa de Thor. La lanza simboliza la fuerza y el poder de Odín. Cuando Odín pone la lanza en manos de un guerrero, es que vela por él y dirige sus acciones de valor.

El hijo de Odín, Thor, también portaba una poderosa arma, el martillo Mjolnir. Era condiderada una de las armas más temidas de la mitología nórdicas. Era utilizado para derrotar a todos aquellos que desafiasen a los Æsir, los dioses supremos. Esta arma eran tan poderosa, que de un sólo golpe era capaz de estruir una montaña. También se decía que el rayo y el trueno era consecuencia del golpe del martillo.

En el Hinduismo, el dios Vishnú, posee un arma arma letal muy filosa, un disco giratorio llamado Sudarsaná Chakrá utilizada para decapitar demonios. Esta arma tiene 10 millones de rayos ordenados en dos filas. una hilera de puntas gira en sentido opuesto, para generar más esfuerzo de corte.

No sólo los dioses tenían armas poderosas, los héroes mitológicos también llegaron a usarlas. En la mitología nordica, Siegfried pudo matar al dragón Fafner con la ayuda de la espada Gram. Esta espada, quien perteneció originalmente a su padre, Sigmund, fue forjada por un herrero mágico. Sigmund logró sacarla de un tronco, donde Odín la había enterrado. Destruida una vez, Siegfried la forjó de nuevo la espada y con ella mató al dragón que custodiaba el tesoro de los nibelungos.

Quizás el arma mítica más conocida sea Excalibur, la espada legendaria del Rey Arturo. Se dice que esta espada fue forgada en Avalon, la isla de las hadas. Una de las versiones de la leyenda menciona que Arturo recibió esta espada en manos de una poderosa ninfa, conocida como la "Dama del lago", a petición de Merlín. Otra versión menciona que Arturo obtuvo esta espada después de sacarla de la roca donde Merlím la había incrustado. Esta extraordinaria arma era capaz de cortar el acero, además, la vaina donde era guardada, poseía la capacidad de protección sobre quien la portara, evitando así que sea dañado o herido.

También existen relatos sobre personajes históricos que blandieron armas legendarias. Roldán, paladín y sobrino de Carlomagno, recibió de éste la espada Durandarte cuando fue nombrado caballero a la edad de 17 años. Esta espada guardaba varias reliquias, en la que destacan un diente de San Pedro, sangre y cabello de San Basilio y el manto de Santa María. Se cuenta que Durandarte acompañó a Roldán hasta su muerte, en la batalla de Roncesvalles, el 15 de agosto de 788. La leyenda cuanta que tenia el poder de convertir en piedra todo aquello que la tocará con la hoja norte.

Según la leyenda, Atila, el conquistador huno, blandió un arma legendaria, conocida por los romanos como "La espada de Marte". Entregada a él por un campesino que la encontró en el campo. Atila consideró que dicha espada era un símbolo del dios de la guerra para que él pudiera conquistar el mundo. Atila utilizó la espada como símbolo de un favor divino, que le dio la oportunidad de ser el "Azote de Dios"

Dragones, serpientes y reptiles en la mitología

La figura del dragón, la serpiente y del reptil ha sido objeto de culto y veneración en muchas culturas del mundo. Sin embargo también han sido temidos y despreciados en muchas otras.

Con el nombre de Quetzalcoatl los nahuas se referían tanto a la antigua divinidad de la Serpiente Emplumada como al héroe mítico o real protagonista de una suerte de ciclo épico. Esta divinidad es una de las más antiguas de Mesoamérica. Participaba en el proceso de creación y destrucción en contaste rivalidad con Tezcatlipoca, y jugó un papen fundamental en la creación de la humanidad, del maíz, del calendario y de muchos otros aspectos de la cultura mesoamericana. El culto hacia Quetzalcoatl fue muy importante en Mesoamérica, que los especialistas Alfredo López Austin y Leonardo López Lugán lo consideran como piedra angular del sistema político zuyuano, que se basaba en la coexistencia de distintas unidades étnico-políticas, unidos bajo un sistema político que habría gobernado comunidades multiétnicas, bajo la autoridad de un soberano que presidía concejos compuestos por por señores de cada unidad étnica. Paralelamente sobre las deidades patronas de cada grupo étnico estaba la Serpiente Emplumada como divinidad patrona de carácter territorial y metaétnico.

Trentren Vilu y Caicai Vilu son seres poderosos de la mitología mapuche con forma de seipientes. Caicai-Vilu es la "serpiente marina" que tiene poder y dominio sobre el mar y todo lo relacionado a él y Trentren-Vilu es la "serpiente terrestre" que tiene poder para dominar la tierra, y sus volcanes. Según la mitología mapuche estas dos serpientes eran hijos de los pillanes (espíritus poderosos e importantes) más poderosos, que como castigo habrían sido convertidos en estos seres. Así que Caicai y Trentren serían convertidos en serpientes. Ambos serían adversarios. Caicai habría sido mandada a vivir en el mar para ayudar a cuidarlo junto a los Ngen-ko (espíritus dueños de las aguas), y Trentren habría sido mandada a vivir en la tierra para ayudar a cuidar junto a los demás Ngen (espíritus) a la tierra, y para ayudar al ser humano.

Nidhogg es un dragón hembra de la mitología nórdica que vive en el Niflheim (reino de la oscuridad) donde roe sin cesar  las raices del Yggdrasil, el árbol de la vida, hasta que venga el Ragnarok y todo se destruya. Después de la regeneración, Nidhogg atormentará las almas humanas que hayan quedado en el Niflheim.

Jörmundgander, hijo de Loki y Angrboda, es una gigantesca serpiente de la mitología nórdica. Debido a su gran maldad, Odín lo lanzó al mar que rodea Midgard, donde quedará atrapado hasta que llegue el Ragnarok. Jörmundgander creció tanto que rodear con su cuerpo toda la tierra. Durante el Ragnarok  Jörmundgander se arrastrará fuera del océano y envenenará los cielos. De sus fauces pululará el veneno y reptará entre el fuego de los gigantes hasta el lugar donde se halle Thor para luchar contra su némesis. Thor la matará y entonces caminará nueve pasos antes de caer muerto víctima del veneno de la serpiente.

En la mitología vasca, existe es un espíritu demoníaco cuya forma es la de un enorme dragón conocido como Herensuge. Volaba dejando un rastro de fuego, y haciendo un sonido aterrador. Se alimentaba de caballos y burros, y a veces raptaba seres humanos y los ahogaba, se los comía o, simplemente, los hacía enloquecer.

Existen múltiples descripciones de este dragón, según unas, tiene siete cabezas, según otras, sólo una. Hay varias historias diferentes sobre su muerte, cada una de ellas a manos de un héroe distinto.

La Hidra era un antiguo y despiadado monstruo acuático de la mitología griega con forma de serpiente policéfala y aliento venenoso. La Hidra poseía la virtud de regenerar dos cabezas por cada una que perdía, y se guarecía en el lago de Lerna. Bajo sus aguas había una entrada al Inframundo que la Hidra protegía. Heracles la mató como uno de sus doce trabajos como penitencia al haber asesinado a su familia en un ataque de locura provocado por Hera.

Existe una figura demoníaca en la mitología de persa Zoroástrica con el nombre de Azi Dahaka. Se le describe como un monstruo parecido a un dragón de tres cabezas y seis ojos. Se dice que al sangrar, en vez de brotar sangre, brotan serpientes, escorpiones, y otras criaturas venenosas. Se dice también que puede controlar las tempestades y traer la enfermedad. Fue derrotado Fereydun, héroe mítico persa, pero no podía ser matado, fue encadenado a la montaña Damavand.

Tiamat es una Diosa con forma de serpiente perteneciente a la mitología babilónica. Sería el principio femenino, el mar (agua salada).  Es un monstruo hembra maléfica, quien tenía como esposo a Apsu el dios sol. Al ser asesinado en manos del dios Ea para mantener el equilibrio del universo, Tiamat, enfurecida con la muerte de su esposo, creó una legión de demonios liderados por Kingu, que era su amante y uno de sus hijos. Los dioses decidieron darle todos sus poderes a Marduk (héroe mítico babilónico), quien venció a Kingu  y luego a Tiamat. Después de esto, Marduk  la partió por la mitad, y se creó, de su mitad superior el cielo y de su mitad inferior la tierra firme.

Los nagás son un tipo de seres o semidioses inferiores con forma de serpiente de la mitología hinduista. Su representación tiende a ser negativa. Se los retrata como las víctimas que merecían la muerte en el sacrificio de serpientes y la predación en manos de Garudá. Al mismo tiempo, los nagás juegan un papel importante en las leyendas narradas, frecuentemente no más malvados o engañadores que los demás protagonistas, e incluso a veces del lado del bien. Generalmente son representados con forma mezcla de humanos y serpientes. Otras veces aparecen con forma humana y luego con forma de serpiente.

En muchas culturas de oriente los dragones eran y son reverenciados  y venerados como representantes de las fuerzas primitivas de la naturaleza y el universo. El dragón siempre se ha considerado una criatura benéfica y un símbolo de buena fortuna. Los dragones orientales no escupen fuego y a pesar de no tener alas pueden volar gracias a la magia. Un dragón oriental es descrito con cuernos de ciervo, cabeza de caballo, cuello de serpiente, garras de águilas, orejas de toro y bigotes largos como los de los gatos. Los dragones chinos y japoneses simbolizan el poder espiritual supremo, el poder terrenal y celestial, el conocimiento y la fuerza, y por lo tanto son benévolos. Proporcionan salud y buena suerte y viven en el agua. Según las antiguas creencias chinas, traen la lluvia para la recolección. Es por eso que el dragón se convirtió en el símbolo imperial de ese país. En Corea, también tiene sus dragones, de similar carácter positivo. En el Himalaya representan la buena suerte. 

Yamata no Orochi es un monstruo con forma de serpiente con ocho colas y ocho cabezas de la mitología japonesa. Está descrito  deidad que vivía en la zona llamada "Torikami", en el país de Izumo. Orochi dominaba la provincia, y pedía sacrificios de vírgenes cada año. Cuando  Susanowo no Mikoto, hijo de Izanagi y hermano de Amateratsu, fue expulsado del cielo, comenzó su travesía por la tierra. Al poco tiempo de su viaje encontró a un matrimonio anciano sollozando con una muchacha a su lado. Le explicaron que el motivo de su tristeza era por causa de Yamato no Orochi, quien cada año se comía a cada una de sus hijas y sólo les quedaba su hija menor. Susanowo, que se había enamorado de la joven, le propuso al anciano matrimonio a su hija a cambio de salvarla. El hombre agradecido acepto la oferta. Susanowo convirtió a la chica en una peineta sagrada y se la puso en el cabello, y ordenó la preparación de un licor bien destilado. Tambien hizo que rodearan la casa de la familia con cercas, donde construyeron ocho puertas y ocho palcos. Dejaron una copa en cada palco con el licor. Lo prepararon todo tal y como Susanowo les ordenó, y esperaron. Al poco tiempo apareció Yamata no Orochi. Inmediatamente Orochi metió sus cabezas a las copas y bebió. Quedó emborrachado y se durmió allí. Entonces Susanowo sacó su espada Totsuka notsurugi y cortó a la serpiente en pedazos. Dentro de su cuerpo encontró la espada Kusanagi.

Lugares míticos y legendarios del mundo

A lo largo de la historia, la humanidad ha creado, dentro de su imaginario, lugares fantásticos y legendarios según su cultura y cosmovisión de cada pueblo. Estos son lugares idealizados donde muestran grandes cantidades de riquezas o son reinados por grandes gobernantes que son la representación fiel del monarca perfecto. Otras veces estos lugares tratan de explicar enigmas como son el origen de cada pueblo.

 Todo esto conlleva a que se conviertan en símbolos culturales. Generalmente la localización geográfica  de estos sitios es imprecisa o son inalcanzables físicamente.

En Mesoamérica, Tollan era una ciudad mítica gobernada por Quetzalcoatl, la Serpiente Emplumada. Para muchas ciudades mesoamericanas, esta Tollan mitológica (no confundir con la Tula arqueológica) se volvió en una suerte de ciudad ideal. De acuerdo con Alfredo López Austin y Leonardo López Luján, todo esto tuvo su origen en un régimen político llamado zuyuano. Este sistema se basaba en la coexistencia de distintas unidades étnicas y políticas, unidos bajo un sistema político que habría gobernado comunidades con una población heterogénea. Quetzalcoatl estaba sobre las deidades patronas de cada grupo étnico, como divinidad patrona de carácter territorial y metaétnico.

Este sistema de poder, que habría cobrado fuerza en Teotihuacan, habría sido difundida en gran parte de Mesoamérica por los toltecas. Grandes ciudades que habrían desarrollado el sistema zuyuano como Tula, Chichen Itzá, Cholula, México-Tenochtitlan y muchos otros se volvieron replicas terrenales de la Tollan mítica.

Aztlan fue el lugar de origen de los mexicas, de donde partieron para llegar al Valle de México. Huitzilopochtli, dios de los mexicas, ordenó que partiesen de Aztlan y se asentaran en un lugar donde habrían de encontrar un islote con una piedra, sobre la piedra un nopal, y en él un águila. Según la tradición, la ciudad de Tenochtitlan habría sido fundada en 1325, cuando la visión del águila sobre el nopal puso fin a su larga migración. La localización y su posible existencia ha sido un tema controvertido entre los investigadores. Se piensa que fue una idea derivada de la representación simbólica de Tenochtitlan, sin embargo algunos investigadores la han situado en diversos lugares como en la isla de Mexcatitlan en Nayarit, en el Cerro Culiacan en Guanajuato e incluso en la isla de Vancouver.

El Dorado es un lugar mítico donde se suponía que tenia grandes reservas de oro y fue buscado sin cesar por exploradores europeos. Se pensaba que era un lugar con calles pavimentadas de oro y este metal era tan común que no se le daba la importancia que le daban los europeos. Se suponía que se encontraba en alguna parte de la zona de la Nueva Granada. Esta leyenda surge cuando el conquistador Gonzalo Jiménez de Quesada encontró por primera vez a los muiscas, quienes en sus rituales ofrecían grandes cantidades de oro y otros objetos suntuosos a sus dioses, echándolos a las lagunas. La historia de estos rituales fue llevada a Quito por hombres de Sebastián de Belalcazar, mezclada con otros rumores, formándose allí la leyenda de El Dorado.

Camelot es el nombre del reino del legendario rey Arturo desde donde libró muchas batallas que marcaron su vida. En este lugar también existía una prodigiosa corte consistente en un grupo de caballeros que se reunían en torno a una gran mesa redonda. Del rey Arturo y de sus caballeros surgió una caudalosa mitología que nutriría la fantasía de muchas generaciones medievales. El rey Arturo se convirtió en un símbolo del monarca ideal, tanto en la paz, como en la guerra. La autenticidad de Camelot y la del rey Arturo que entre dicha, ya que los posibles datos fiables que garanticen su existencia histórica quedan muy diluidos en lo literario haciendo difícil su depuración para precisarlo.

Avalon es una legendaria isla que se encuentra en algún lugar de las islas británicas, donde según la leyenda, los manzanos dan frutas sabrosas todo el año y habitan nueve reinas hadas, entre ellas Morgana. En este lugar fue llevado un rey Arturo moribundo, tras la batalla con Mordred, para que su cuerpo pudiera descansar en paz.

Ys fue una ciudad mítica que fue construida en la costa de Bretaña y posteriormente engullida por el océano.Según la leyenda Ys fue construida por el rey Gradlon, a petición de su hija Dahut, quien amaba el mar. Pronto esta ciudad se convirtió en la más maravillosa del mundo, pero rápidamente se convirtió en una capital del pecado, bajo la influencia de Dahut. San Guénolé censuró la corrupción de Ys, pero fue ignorado por la princesa y el resto de la población.

Un día un caballero vestido de rojo visitó la ciudad. Dahut le pidió que fuera con ella una noche y él acepto. Esa noche azotó una terrible tormenta donde las  olas golpeaban con violencia la puerta del dique y las paredes del bronce. En un intento de tranquilizar al caballero, le mencionó que las paredes eran muy fuerte y la única llave de la puerta la tenía en resguardo su padre. El caballero, al saber que el rey dormía, le sugirió a Dahut que le robara la llave a su padre, ya que sería muy fácil hacerlo, a lo que ella accedió. La princesa le robo la llave a su padre, dándosela al caballero, quien no era otro que el diablo. Éste a continuación procedió abrir a puerta. Debido a que la puerta fue abierta y había marea alta, una gran ola del tamaño de una montaña golpeó Ys. El rey Gradlon y su hija intentaron escapar montando su caballo mágico. Sim embargo fueron increpados por San Guénolé, donde le exigió al rey de que se deshiciera de la demonio que se encontraba a sus espalda. En un principio Gradlon se negó pero finalmente aceptó y empujó a su hija, quien fue engullida por el mar. Gradlon se refugió en Quimper, convirtiéndose su nueva capital, donde aceptó el cristianismo.

La Isla de San Brandán es una isla mítica situada en algún lugar del océano Atlantico y está relacionado con los viajes del monje irlandés San Brendán en su búsqueda por el paraíso terrenal. Durante su travesía San Brandán se cruzó con varias islas, entre ellas una isla-pez desprovista de vegetación que aparece y desaparece. En este lugar, el monje y sus acompañantes celebraron la misa de pascual, pero al encender una fogata, la isla despertó, dándose cuenta de que se trataba de un gigantesco pez que más adelante los conduciría a las proximidades del paraíso. Posteriormente ésta sería identificada como la Isla de San Brandán, una isla-pez, que aparece y desaparece, ocultándose de quienes la buscan.

La isla de los Demonio es una isla legendaria que se ha situado generalmente en las proximidades de Terranova y la Península del Labrador. La isla empezó a aparecer en la cartografía a inicios del Siglo XVI y cesó de figurar en el Siglo XVII. El nombre fue dado porque se suponía habitada por demonios y bestias salvajes que atraían a navegantes para luego devorarles.

Atlántida es el nombre de una mítica isla que es mencionado en los diálogos Timeo y Critas, del filósofo griego Platón. Según los textos de Platón, la isla estaría situada en el océano Atlántico y es señalada como una potencia marítima que habría conquistado gran parte de Europa y el norte de África. Esta habría desaparecido en el mar a causa de un violento terremoto y de un gran diluvio. Los textos la describen como una isla más grande que Libia y Asia juntas, con gran abundancia en recursos. La isla era favorecida por Poseidón y la justicia y la virtud eran propios de su gobierno. Sin embargo con el tiempo cayeron en la soberbia y las ansias de dominación creció en la ideología atlante. Emprendieron guerras de conquista que los llevó a controlar gran parte de Europa y los pueblos de Libia y Egipto. Cuando trataron de conquistar Grecia fueron derrotados por los atenienses. Esto causó la ira de los dioses, castigando la isla con un gran terremoto y un gran diluvió, que acabaron destruyendo a los atlantes.

Se ha llegado a pensar que la leyenda sea una historia verdadera, en la que se han propuestas diversas conjeturas sobre la existencia y real ubicación de la isla. Sin embargo otros piensan que el mito de la Atlántida propuesto por Platón recoge su percepción acerca del costo de la guerra en lo económico y social, derivado de su observación del conflicto armado entre siracusanos y cartagineses.

El Preste Juan fue un personaje mítico muy popular en la Europa medieval entre los Siglos XII y XVII. La leyenda dice que él era un patriarca y rey cristiano que gobernaba un reino cristiano aislada entre musulmanes y paganos de oriente. Se suponía que era descendiente de los Reyes Magos y era un mandatario generoso y virtuoso, que regía  un territorio lleno de riquezas y extraños tesoros, donde se encontraba el patriarcado de Santo Tomás. Inicialmente se pensaba que el reino del Preste Juan se encontraba en la India. Eventualmente la sede del reino cambió a Asia central, hasta que fue localizado en Libia, cuando algunos exploradores se habían convencido de haberlo encontrado.

Zerzura es una ciudad mítica que durante mucho tiempo se creía se encontraba al oeste del río Nilo. Escritos que datan del Siglo XIII la describen vomo una ciudad "blanca como una paloma" y la llamaban "oasis de las pequeñas aves". Se decía que en este lugar se encontraba un gran tesoro con un rey y reina durmientes, custodiada por gigantes negros, quienes evitaban la entrada y la salida del lugar. Famosos exploradores, como László Almásy, intentaron encontrarla, sin ningún éxito.

Para muchas tradiciones religiosas de Asia, Shambhala es un reino mítico escondido en algún lugar de las cordilleras de los Himalayas. Algunas tradiciones afirman que el lugar realmente existe, mientas que otras mencionan que es intangible, al que sólo se puede acceder a través de la mente. El budismo menciona que cuando el mundo entre en una era de odio y guerra, estando todo perdido, el rey de Shambhala saldrá de su ciudad secreta con un gran ejército para eliminar el odio y comenzar una era dorada. El Dalái Lama menciona que Shambhala no es un lugar físico que se pueda encontrar en la realidad. La única forma de acceder es que la persona tenga los méritos y una asociación kármica real. Para el hinduismo, Shambhala será el lugar donde nazca el último avatar de Vishnú, el terrible guerrero Kalki. Él, cabalgando su caballo, destruirá a todos los infieles con su espada.

La visión del paraíso en diversas culturas del mundo

En diversas culturas del mundo, se ha desarrollado, dentro de su mitología, el concepto de "paraíso" o "cielo". Este concepto abarca la visión de un mundo utópico después de la muerte, según la cultura, donde la vida se vive plenamente y se disfruta de todas las bondades que ofrece el lugar. El paraíso puede encontrarse dentro o fuera del mundo terrenal y se puede acceder a él de diferentes formas. Según la mitología, las condiciones para poder entrar al   paraíso abarcan desde morir en ciertas circunstancias hasta tomando en cuenta la forma del vida del difunto.

En Mesoamérica, dentro de la cultura nahuatl, existe un lugar conocido como el paraíso de Tlaloc, es decir el "Tlalocan". Este paraíso es situado en la región oriental del universo y es descrito como un sitio muy fértil y muy placentero para vivir, donde se podría encontrar toda clase de árboles frutales, así como maíz, chia, frijol y otros productos. Las personas que morían ahogadas, por hidropesía, fulminados por un rayo o por lepra accedían al Tlalocan. Las descripciones que se conocen de este lugar son gracias al trabajo hecho por Bernardino de Sahagún y otros personajes. Además, existe en Teotihuacan un mural donde se representa de manera gráfica, la forma de vida este paraíso.

En el Antiguo Egipto, su mitología habla sobre un lugar llamado Aaru, la campiña donde moraba Osiris y otros dioses importantes. Este lugar paradisíaco es descrito como un un campo eternamente fértil rodeado de juncos, muy similar a lo que es la delta del Nilo, ideal para la buena caza y pesca. Solamente a los espíritus que lograban tener una sentencia afirmativa en el Juicio de Osiris les era permitido cruzar el largo camino hacia Aaru. El viaje estaba expuesto a  muchos peligros, y el alma viajera sólo dependía de los conocimientos y energía que hubiera adquirido en su vida terminal. También necesitaba la ayuda de sus parientes y amigos aún vivos, pues gracias a sus rezos y ofrendas ayudaban en su preservación.

Para los antiguos griegos, dentro del Hades existía una región especiala la que llamaron Campos Elíseos. Este era un lugar sagrado donde las almas de los hombres virtuosos y de los guerreros heroicos llevaban una existencia dichosa y feliz, en medio de paisajes verdes y floridos. Radamantis, uno de los tres jueces que tenía el Hades, moraba en los Campos Elíseos.

En la mitología nórdica, Valhalla es un enorme y majestuoso salón ubicada en la ciudad de Asgard, gobernaba Odín. Aquí acudían los guerreros caídos en combate, guiados por las Valquirias, que eran elegidos por Odín. La diosa Freyja escogía a los demás guerreros muertos en combate, donde los dirigía hacia su morada, Fólkvagr. En el Valhalla, las almas de los guerreros difuntos se unían al ejército de einherjer (guerreros muertos), junto con otros héroes y dioses nórdicos, mientras se preparan para ayudar a Odín en la batalla final del Ragnarok. El techo de este salón era cubierto de oro y a sus alreededores moraban varias criaturas míticas. La comida y la bebida eran consideradas dignas de reyes y señores. Ésta nunca escaseaba y era disfrutada por  todos sus residentes, incluso Odín.

Los sumerios consideraban que el lugar donde moraba la la diosa Ninsikil era un paraíso. Este lugar llamado Dilmun es descrito como un lugar fértil y armonioso, donde los animales salvajes son mansos y todo está a disposición del hombre. Es aquí donde fue enviado el héroe mítico sumerio, Ziusudra, luego del diluvio universal, para que viviera por siempre.

De acuerdo a la mitología china, el monte Penglai es el hogar de los "ocho inmortales", dioses importante dentro del taoísmo como en la mitología china. Este monte estaría completamente blanco, mientras que los edificios están hechos de oro y platino, y de las joyas crecían árboles. En este lugar no existe dolor ni inviernos, además el arroz y el vino nunca se agotan, sin importar lo mucho que la gente lo consuma. También existe una fruta mágica que puede curar enfermedades, dar la juventud eterna, incluso resucitar a los muertos. El primer emperador de la China unificada, Qin Shin Huang, en su búsqueda de un elixir de la vida, intentó encontrar este lugar, sin tener éxito alguno.

El inframundo en las diversas cosmovisiones del mundo

El tema de la muerte siempre ha sido un tema inquietante para muchas culturas en el mundo. Sin embargo, la existencia de una vida después de la muerte es lo que más ha perturbado a las sociedades, ya que muchas veces esta idea rige las formas de vida de las personas.

El Mictlan, es el inframundo de las culturas nahuas en Mesoamérica, donde acudían los muertos "comunes", ya que los que morían en batalla y las madres que morían en el parto, los que morían a causa del agua, y los no natos, iban al Ilhuicatl Tonatiuh, al Tlalolcan, y al Chichihuacauhco respectivamente. Para llegar al descanso eterno, el alma del difunto tenía que hacer un duro viaje por la tierra del Mictlan pero con la ayuda de un xoloitzcuintle (perro) guardián. Después de sortear una serie de obstáculos, el alma llegaba al último nivel del inframundo, donde encontraría se anhelado descanso. El Mictlan era regido por Mictlantecuhtli, y su contra parte femenina, Mictlancihuatl, quienes ejercían su soberanía sobre el inframundo y las almas de los muertos. A diferencia de otras culturas, el Mictlán no tiene ninguna connotación moral donde hay una distinción entre el bien y el mal, es simlemente el lugar donde descansan los muertos.

Para el sintoismo, el Yomo No Kumi, es el inframundo donde acudían las almas de los muertos. En este reino el muerto va, aparentemente, a morar y pudrirse indefinidamente. Una vez que alguien haya comido algo del Yomi, es incapaz de poder salir de ahí. El Yomi no puede considerarse un paraíso al cual aspirar ni un infierno en el cual sufrir; simplemente es el hogar de los difuntos, teniendo una vida gris y oscura, independiente de su conducta en su vida anterior. Con la introducción del budismo en Japón, el Yomi se convirtió en uno de sus infiernos. Este inframundo es gobernado por Izanami y su entrada se ubica en la provincia de Izumo, quien fue sellada con un gran bloque de piedra por Izanagi, cuando escapaba del Yomi y de su esposa Izanami. Cuando logró escapar Izanagi notó el el Yumi era una región contaminada, opinión que se refleja en la asociación sintoísta entre muerte y contaminación.

Para los antiguos griegos, el reino de Hades, era una región neblinosa y sombría, a la que iban todos los mortales.En un principio se entraba al Hades sin ninguna distinción, posteriormente, se introdujo la idea de que las almas eran juzgadas. En el Hades existían varias secciones, en las que se encuentran los Campos Elíseos, los Campos Asfódelos y el Tártaro. En los Campos Elíseos moraban las almas de los héroes y hombre virtuosos que fueron bendecido tras ser juzgados en el Hades, en este lugar se llevaba una vida dichosa y feliz, en medio de paisajes verdes y floridos. En los Campos Asfódelos eran enviadas las almas de aquellas personas que tuvieron una vida equilibrada con el bien y el mal, donde moraban en una tierra llena de flores asfódelas, donde tenían una vida monótona y rutinaria. En el Tártaro era un lugar de tormento y sufrimiento donde eran enviadas las lamas de personas que hubieran cometido crímenes graves. Hades era el dios de este inframundo, en el que a menudo se le retrataba más como pasivo que como malvado. Su papel era mantener un relativo equilibrio.

En la mitología egipcia, la Duat, era el inframundo donde se realizaba el Juicio de Osiris y donde el espíritu del difunto debía deambular, sorteando seres malignos y otros obstáculos y pasar por una serie de puertas en diferentes etapas del viaje. Al morir, es espíritu era guiado por el dios Anubis ante el tribunal de Osiris. Anubis le extraía el corazón y lo depositaba en una balanza, era contrapesado con con la pluma de Maat, símbolo de la verdad y justicia. Mientras que al difunto el jurado le realizaba una serie de preguntas acerca de su vida pasa, el corazón aumentaba o disminuía según las respuestas. Los resultados del juicio le eran entregados a Osiris. Si la sentencia de Osiris era afirmativa, podía vivir eternamente en el Aaru, el lugar paradisíaco de los egipcios. Por otra parte, si la sentencia era negativa, su corazón era arrojado a Ammit lo que suponía el final definitivo del difunto, dejando de existir.

Para el budismo, el reino de los Narakas, es un lugar de sufrimiento que corresponde al inframundo. Es el nombre dado a uno de los seis reinos de mayor sufrimiento de la cosmología budista. Una de las características que distingue un Naraka de otros inframundos es que no son enviados a este región como resultado de un juicio divino que corresponde a un castigo. Además la estancia en el Naraka no es eterna, aunque suele ser muy larga. Según el budismo, un ser nacer en un Naraka como resultado de su karma previo y reside en el por un periodo determinado, hasta que su karma haya alcanzado su resultado final. Después de que su Karma negativo termine y se agote, podrá renacer en alguno de los mundos superiores como resultado de un karma anterior que no había madurado todavía. Emma-O además de ser la deidad que juzga el karma de los difuntos, es protector del Dharma de Buda.

En el hinduísmo, las regiones subterráneas e infernales y en particular la más profunda de estas regiones, recibe el nombre de Patalas. En los Patalas hay un registro donde están anotaddas las aciones de los hombres, la cual se tendrá en cuenta para que las almas vayan a uno u otros de los Patalas, según sus culpas. En este lugar, los condenados reciben terribles castigos como pasar por el ojo una aguja, andar sobre el filo de un sable, soportar grandes pesos, entre otros castigos. Pasando el tiempo de purgación, el alma pasa habitar el cuerpo de un animal, pasando por varios otros, has llegar por fin a la de un hombre. Después de varias reencarnaciones el alma se une en el gran ser que es el alma universal del mundo. Yama, dios de la muerte, también es el guardián del inframundo. Es el castigador de los muertos y es quien mide la balanza del karma.

Helheim es conocido como el reino de la muerte en la mitología nórdica, que se encontraba en la parte más profunda y oscura de Niflheim (reino de la oscuridad). Los que entraban aquí, eran los que morían por vejez o enfermedad y una vez que se entraba, ni los dioses podían salir de ahí, a causa del intransitable río Gjöll, que lo rodeaba. Existe una sala dentro del Helheim llamada Naströnd, donde eran enviados los asesinos, criminales y mentirosos. Las paredes estaban cubiertas de serpientes quienes escupían veneno sin parar. Este reino era gobernado por Hela y custodiado por un perro conocido como Garm. La mitad superior del cuerpo de Hela era realmente hermoso, pero la mitad inferior era igual a un cadáver en putrefacción.

Los Incas definieron a Uku Pacha como el mundo de abajo, el mundo de los muertos, el de los no nacidos y todo aquello que se encontraba bajo la superficie terrestre o acuática. Las cuevas y toda abertura de la corteza terrestre, eran consideradas las vías de comunicación entre el Uku Pacha y el Kay Pacha (mundo terrenal). Este inframundo era representado con una serpiente gigante.